Le Yoga à la Croisée des Chemins
Quand la Modernisation Questionne l'Authenticité
Le yoga connaît aujourd'hui un succès planétaire sans précédent. Pourtant, derrière cette popularité se cachent des transformations profondes qui interrogent l'essence même de cette pratique millénaire.
De son ouverture à l'Occident au début du 20ème siècle à l'explosion des formations express d'aujourd'hui, le yoga a-t-il perdu son âme en gagnant le monde ?
La Question de la Transmission Authentique
Tout d'abord, il faut comprendre ce que signifie réellement le mot Yoga : c'est l'Union, la reliance avec la dimension profonde de notre être. Cette voie traditionnelle s'inscrit depuis des millénaires dans la Guru-Shishya parampara, c'est-à-dire la succession continue de maître à disciple, garante d’une transmission authentique.
Dès lors, on comprend que l'arrivée du yoga en Occident au début du 20ème siècle a marqué le début d'une transformation radicale. Cette transplantation culturelle, bien qu'ayant permis la diffusion de pratiques précieuses, s'est accompagnée d'une décontextualisation spirituelle et culturelle majeure. Le yoga, arraché de son terreau hindou traditionnel, a progressivement perdu une grande partie de sa dimension philosophique et éthique.
L'Occident a également projeté ses propres fantasmes orientalistes sur cette pratique "exotique", oscillant entre romantisation naïve et simplification réductrice. Cette approche a contribué à créer un yoga "de consommation", détaché de ses racines profondes.
L'Oubli des principes de base du yoga
En particulier, les yamas et niyamas - ces principes éthiques qui constituent les fondations indispensables - ont souvent été relégués au second plan, voire complètement ignorés. Ces principes qui comprennent notamment la recherche de la vérité, la non-violence, le non attachement, le contentement et la discipline, ne sont pas de simples recommandations morales, mais des fondations pratiques qui préparent et accompagnent la transformation intérieure.
Cette sélectivité dans la transmission a créé une vision tronquée du yoga, privilégiant les aspects physiques (asanas) au détriment de la méditation, du pranayama et de l'étude des textes sacrés. La dimension sonore, pourtant fondamentale dans la tradition, a elle aussi été largement occultée.
L'Oubli de la Dimension Sonore
Dans le yoga authentique, le son n'est pas un simple accessoire mais un vecteur de transformation essentiel.
Le Nada, le Son Primordial symbolisé par AUM, est le vecteur par excellence de l'absorption dans la Conscience. Pourquoi ? Parce que le Son a cette capacité unique d'absorber complètement le mental.
Ordinairement, quand nous sommes dans le silence, les pensées continuent à circuler. Avec la pratique sonore, le mental est totalement absorbé et il devient très difficile de penser à autre chose. La vibration pénètre l'individu dans son entier et là, le mental s’apaise véritablement.
Or, c'est la présence au silence intérieur qui constitue le cœur véritable de l'enseignement du yoga. Paradoxalement, c'est par la pratique sonore et l'expérience de la résonance que l'on accède à cette qualité de silence intérieur - non pas l'absence de bruit, mais cet espace de pure conscience d'où émergent et vers lequel retournent tous les sons.
Cette dimension contemplative, qui transforme chaque pratique -posturale, respiratoire ou vibratoire- en méditation vivante, est au fondement même de la voie yogique.
Cette tradition sonore millénaire, qui considère la vibration comme l'essence même de la création (d'où l'importance du Om primordial), se trouve aujourd’hui réduite à quelques mantras décoratifs dans le yoga occidental, perdant ainsi une de ses dimensions les plus transformatrices.
L'Ère des Studios : Quand le Sacré Rencontre le Commercial
L'institutionnalisation du yoga dans des espaces commerciaux a introduit une logique marchande qui entre parfois en tension avec l'esprit traditionnel de la pratique. Cette commercialisation s'accompagne d'une standardisation qui, si elle facilite l'accès, tend à uniformiser et appauvrir la richesse originelle des différentes lignées.
L'émergence des réseaux sociaux a amplifié un phénomène d'esthétisation du yoga. L'image et l'apparence prennent désormais souvent le pas sur le développement intérieur. Les postures spectaculaires font plus de "likes" que les pratiques méditatives, créant une distorsion dans la perception même de ce qu'est le yoga.
Cette évolution a également contribué à une hiérarchisation sociale, le yoga devenant parfois l'apanage de certaines classes sociales ou modes de vie, ce qui peut exclure d'autres populations et trahir l'universalité originelle de cette voie.
L'Enseignement à Distance : Une Dématérialisation Problématique
La pandémie de 2020 a accéléré une tendance déjà amorcée : l'enseignement du yoga en distanciel. Si cette modalité a permis de maintenir une continuité pendant les confinements, elle soulève des questions fondamentales sur la transmission authentique du yoga.
Il faut rappeler que traditionnellement, l'enseignement du yoga se faisait essentiellement en individuel, dans une relation directe et personnalisée entre maître et disciple. Cette transmission sur mesure permettait un accompagnement fin, adapté aux besoins spécifiques, aux blocages et au rythme de chaque pratiquant.
Au-delà des enjeux philosophiques, les pratiques en ligne soulèvent des questions concrètes de sécurité et d'efficacité. L'absence de supervision directe expose les pratiquants à des risques de blessures, particulièrement les débutants qui ne maîtrisent pas encore l'alignement corporel ou ne savent pas reconnaître leurs limites.
Un écran ne peut pas détecter une compensation dangereuse, une respiration bloquée, ou signaler qu'une posture est inadaptée à la morphologie spécifique d'un pratiquant. Les ajustements, pourtant essentiels dans l'apprentissage du yoga, deviennent impossibles, privant l'élève d'une compréhension fine des sensations justes.
L'utilisation de l'écran et l'environnement domestique, avec ses distractions multiples - notifications, enfants, animaux, voisinage - compromet également la qualité de l'intériorisation. Comment développer la concentration et la présence à soi, fondements du yoga, dans un espace où l'on est constamment sollicité par l'extérieur ? Comment peut-on percevoir les tensions corporelles d'un élève, ajuster finement une posture, ou créer une atmosphère propice à l'introspection depuis un écran ?
La dimension tactile et énergétique, essentielle dans l'accompagnement, se trouve également altérée. Les praticiens expérimentés savent que l'énergie d'un groupe en pratique, l'ambiance d'un lieu dédié, et la présence d'un enseignant créent un cadre propice qui favorise la pratique. Cette alchimie collective, impossible à reproduire à travers un écran, fait partie intégrante de l'efficacité transformationnelle du yoga. L'enseignement en distanciel isole chacun dans sa bulle individuelle, réduisant le yoga à une pratique purement technique et solitaire.
Enfin, la pratique en ligne tend à fragmenter l'expérience : on peut facilement interrompre, reprendre, passer d'une vidéo à l'autre, perdant ainsi cette continuité et cette immersion progressive qui caractérisent une séance authentique. Le yoga devient alors une activité "zappable" au lieu d'être un temps sacré de rencontre avec soi-même.
Pour les formations d'enseignants, ces problèmes sont démultipliés. Comment apprendre à observer et accompagner des élèves sans jamais les avoir côtoyés physiquement ? Comment développer sa présence, son intuition pédagogique et sa capacité d'ajustement à travers un écran ? La formation distancielle produit des enseignants techniquement informés mais privés des compétences relationnelles et sensorielles fondamentales.
L'Essor des Applications : Quand l'Algorithme Remplace l'Intuition
Parallèlement à l'enseignement à distance, nous assistons à l'explosion des applications de yoga qui promettent une pratique "sur mesure", notamment grâce à l'intelligence artificielle. Ces plateformes, qui comptent parfois plusieurs millions d'utilisateurs, incarnent l'aboutissement de la logique de consommation appliquée au yoga.
Si ces outils présentent l'avantage indéniable de l'accessibilité - permettant de pratiquer n'importe où, n'importe quand, à moindre coût - ils soulèvent des questions fondamentales sur la nature même de la transmission yogique.
Un algorithme, aussi sophistiqué soit-il, peut-il vraiment percevoir l'état d'un pratiquant un jour donné ? Peut-il détecter une tension émotionnelle qui nécessiterait d'adapter la séance ? Peut-il offrir cette présence bienveillante et cette écoute subtile qui caractérisent l'accompagnement authentique ?
Le yoga devient alors une succession de vidéos à consommer, parfois interchangeables, où la dimension relationnelle - pourtant centrale dans toute transmission - disparaît totalement. L'utilisateur se retrouve seul face à son écran, privé de cette synergie qui naît de la pratique avec un professeur et de l'ajustement personnel qu'offre un enseignant présent physiquement.
Plus préoccupant encore : ces applications tendent à standardiser la pratique selon des critères purement techniques, gommant les spécificités individuelles et les adaptations nécessaires. Elles créent une illusion de personnalisation tout en uniformisant l'approche, réduisant la richesse plurimillénaire du yoga à des algorithmes de recommandation semblables à ceux utilisés pour suggérer des films ou de la musique.
Cette "uberisation" du yoga transforme une discipline d'éveil en produit de consommation immédiate, où la quête de transformation intérieure cède place à l'optimisation de l'expérience utilisateur.
Les Formations Express : Une Dérégulation Inquiétante
C'est sans doute l'aspect le plus problématique de l'évolution actuelle. Les formations brèves, devenues la norme dans de nombreux pays à commencer par l'Inde, représentent une rupture fondamentale avec la tradition millénaire de transmission du yoga.
Cette superficialité pédagogique est d'autant plus inquiétante qu'elle touche à la sécurité même des pratiquants. Les nouveaux enseignants, formés en quelques semaines, peuvent manquer cruellement de connaissances en anatomie, de compréhension des risques de blessures, et surtout d'expérience personnelle suffisante pour adapter leurs enseignements.
Comment peut-on prétendre enseigner une voie de transformation personnelle sans l'avoir soi-même suffisamment explorée ?
Le Yoga comme Chemin de Transformation : L'Exigence de la Profondeur
Car c'est bien là le cœur du problème. Le yoga authentique, qui fut l'apanage de renonçant dédiant leur vie entière à cette discipline, n'est pas un simple enchaînement de postures ou une technique de relaxation. C'est une démarche de transformation personnelle qui engage la personne dans sa totalité - corps, émotions, mental et esprit.
Cette transformation, comme l'apprentissage d'un instrument de musique ou la maîtrise d'un art, demande du temps, de la persévérance et un accompagnement de qualité. Les textes traditionnels parlent de décennies de pratique, d'une démarche quotidienne et constante, d'un travail patient sur soi-même avec l'aide d'un maître expérimenté qui a lui-même parcouru le chemin.
De fait, en yoga comme dans tous les domaines, plus on avance dans l'apprentissage et plus on réalise l'immensité de ce que l'on ignore. Chaque progrès ouvre de nouvelles portes, et c'est ce qui rend cette discipline aussi passionnante. On commence yogi, et on finit humble explorateur.
On ne peut transmettre que ce qu'on a véritablement intégré. Un enseignant qui n'a pas fait ce travail sur lui-même ne peut identifier les subtilités des blocages énergétiques ou émotionnels, manque de discernement pour adapter sa guidance, et risque de reproduire mécaniquement des techniques sans en comprendre l'essence. Pire encore, il peut transmettre ses propres tensions, compensations ou non-dits, créant des distorsions dans la pratique de ses élèves.
Cela étant dit, en France aujourd'hui il y a une multitude d'enseignants discrets qui, loin des projecteurs et des réseaux sociaux, transmettent avec humilité un yoga authentique dans leur ville ou leur village, perpétuant silencieusement l'essence traditionnelle de cette discipline millénaire.
La Responsabilité de l'Accompagnement
Accompagner quelqu'un dans une démarche de transformation personnelle implique une responsabilité considérable. Cela nécessite une connaissance intime des étapes du chemin et de leurs écueils, la capacité à tenir un espace sécure pour que l'autre puisse explorer ses profondeurs, et l'humilité de reconnaître les limites de sa propre expérience.
Cette exigence de maturité personnelle entre en contradiction frontale avec la logique consumériste actuelle qui promet des résultats rapides et des compétences instantanées. Comment concilier accessibilité et qualité de transmission ?
Vers un Yoga Conscient de ses Enjeux
Face à ces défis, plusieurs pistes méritent d'être explorées :
Pour les futurs enseignants : privilégier la profondeur à la rapidité, s'engager dans une pratique personnelle régulière et durable, rechercher des formations longues et qualitatives auprès d'enseignants expérimentés.
Pour les pratiquants : s'informer sur la formation et l'expérience de ses enseignants, privilégier les cours en petits effectifs (maximum 12 participants), avec adaptations et/ou corrections individuelles de chacun-e, travailler en séances individuelles autant que possible, développer son discernement, chercher la profondeur et la patiente transformation intérieure plutôt que les résultats immédiats ou le spectaculaire.
Pour les centres de formation : repenser la durée et le contenu des cursus, privilégier les formations en présentiel, intégrer davantage la pratique personnelle et l'accompagnement individualisé, former des enseignants responsables plutôt que des "distributeurs" de techniques.
Conclusion : Retrouver l'Essence
Le yoga traverse aujourd'hui une crise de croissance majeure. Son extraordinaire diffusion mondiale est aussi l'occasion d'une réflexion profonde sur son avenir. Comment préserver l'essence spirituelle et transformationnelle du yoga tout en permettant son adaptation aux réalités contemporaines ?
La réponse réside peut-être dans un retour aux fondamentaux : reconnaître que le yoga est avant tout une voie de connaissance de soi qui demande du temps, de l'engagement et de l'authenticité. Car au-delà des postures et des techniques, le yoga nous invite à une transformation qui ne peut être ni achetée, ni consommée, ni acquise rapidement.
Elle ne peut qu'être vécue, dans la patience et la profondeur d'un chemin personnel authentique.
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*Cet article invite à une réflexion collective sur l'évolution du yoga contemporain. Qu'en pensez-vous ? Avez-vous observé ces transformations dans votre propre pratique ou enseignement ? Partagez votre expérience en commentaire.*
Comment se libérer de l'emprise du visuel ?
Par l'écoute subtile, la conscience s'ancre dans un espace non fragmenté
Le sens de la vue est à la fois extrêmement précieux pour percevoir le monde qui nous entoure, et en même temps il nous enferme.
En effet, le sens de la vue nous projette à l'extérieur de nous-mêmes, il crée une représentation fragmentée du monde et il nous fait perdre recul et discernement.
- Or à l’époque actuelle, et à plus forte raison depuis l’avènement des écrans qui a augmenté sensiblement la prééminence de la vue, c’est le visuel qui prédomine
- A contrario, les sociétés ancestrales étaient surtout basées sur l'écoute, qui permettait à nos ancêtres à la fois de s'adapter à leur environnement et aussi d'assurer de bonnes ententes collectives et individuelles
La conséquence majeure de la prédominance du visuel est la perte du repère de l’écoute et donc de ces bonnes ententes avec soi-même, avec les autres et avec l'environnement. Perte d'écoute et donc perte d'adaptabilité et de liberté ; car l’écoute est un support irremplaçable pour ancrer sa conscience dans l'espace intérieur à partir duquel nous pouvons percevoir et nous ajuster finement au monde dans lequel on vit.
L’écoute permet d’appréhender le monde dans ses multiples aspects, des plus grossiers aux plus subtils
Comme nous l'avons dit en introduction, les sociétés ancestrales basaient une partie significative de leurs activités cognitives sur l'écoute, notamment pour :
- Ressentir et s’adapter à leur environnement
- Communiquer entre membres d’une communauté et avec les autres communautés
- Transmettre les connaissances et les sagesses à travers les lieux et les époques
En outre, ces sociétés pratiquaient beaucoup la musique, les chants, les danses et les rituels sonores comme moyens de transmission des connaissances et de reliance avec les dimensions subtiles voire transcendantes.
Parmi ces connaissances développées par des êtres vivant dans la nature, figure le yoga.
Pour les yogi anciens, notre corps physique est constitué, du plus grossier au plus subtil, des éléments suivants :
- La Terre, caractérisée par les 5 sens : l’odeur, le goût, la vue, le toucher et l’ouïe
- L'Eau, caractérisée par les 4 sens de goût, de la vue, du toucher et de l’ouïe
- Le Feu, caractérisé par la vue, le toucher et l’ouïe
- L'Air, caractérisé par le toucher et l’ouïe
- Espace ou Éther, qui correspond au sens de l’ouïe
Pour le yoga, l’ouïe est donc le sens le plus subtil qui soit.
De fait, l’ouïe est capable de percevoir des nuances extrêmement subtiles dans les sons, depuis les sons puissants de la nature jusqu'aux sons internes, avec de grands variations de fréquences, de timbres et de localisations. Toutes ces nuances transmettent des informations, des émotions et des intentions impossibles à percevoir avec les autres sens.
Donc le sens de l’ouïe est à la fois une porte très importante pour appréhender le monde manifesté, et aussi le sens privilégié pour contacter nos dimensions plus subtiles que sont nos corps énergétique, corps mental, corps d’intuition et corps de félicité.
Considérons maintenant le sens de la vue, que nous utilisons majoritairement et de plus en plus.
Intrinsèquement, le sens de la vue nous projette à l'extérieur de nous-mêmes, et il crée une représentation fragmentée du monde
Comme nous l'avons vu plus tôt, le sens de la vue est extrêmement précieux pour percevoir le monde qui nous entoure.
Mais lorsque nos yeux sont ouverts, nous projetons notre conscience vers l'extérieur, ce qui nous conduit à nous oublier (comme lorsque nous regardons un film par exemple). Notons qu'il est possible d'avoir les yeux ouverts sans projeter toute sa conscience vers l'extérieur, dans la contemplation par exemple.
De fait notre cerveau, pour pouvoir traiter une multitude d'informations visuelles, doit mettre en veille d'autres fonctions comme les autres sens.
C'est pourquoi lorsque notre regard est tourné vers l'extérieur, lorsque nous fixons un écran par exemple, nous oublions notre corps et devenons relativement insensibles à nous-mêmes et à notre environnement. Notons au passage que les écrans stimulent le circuit de la récompense, notamment via une forte excitation du sens de la vue ; et donc plus nous utilisons les écrans, et plus ils prennent d'emprise sur notre conscience.
Par ailleurs, le sens de la vue est directement lié au mental, puisque les yeux sont la prolongation extérieure du cerveau. Et intrinsèquement, le mental fonctionne avec des concepts, nés de la fragmentation et de l’opposition : opposition entre le haut et le bas, entre ce que l'on aime et ce que l'on n'aime pas, entre le « je » et les « autres ».
Le sens de la vue est donc à l'origine de la création de catégories mentales, de concepts, qui façonnent une représentation fragmentée et éloignée de la réalité du monde. Si bien très souvent nous pensons plus notre vie que nous la vivons réellement.
Enfin, lorsque nous percevons le monde à travers nos yeux, notre attention est limitée à notre vision centrale. Ceci crée une expérience limitée, avec le sentiment d'avoir "la tête dans le guidon". Notre conscience est alors centrée sur ce que nous regardons directement et tout le reste, les informations périphériques y compris en provenance des autres sens, est négligé.
Et comme le regard est souvent attiré par des éléments spécifiques tels que des détails, d'autres aspects de l’environnement peuvent passer totalement inaperçus.
C‘est pourquoi le fait de privilégier le sens de la vue fait perdre à la fois le recul et le discernement.
Donc bien que le sens de la vue soit extrêmement puissant et informatif, en même temps il nous éloigne facilement de nous-mêmes en projetant notre conscience vers l'extérieur, en phagocytant les autres sens et en nous enfermant dans une perception fragmentée et très incomplète du monde.
Cette perception fragmentée est la porte ouverte à l’automatisation de la pensée et à la perte de la liberté.
Comment se libérer de l'emprise du sens visuel ?
Comme le disaient les sages grecs, « la seule chose qui ne change pas, c’est que tout change ».
Pour pouvoir s’adapter à un monde en constant changement et pour en approfondir notre connaissance, nous devons donc sans cesse ajuster notre vision des choses.
L'écoute étant le sens subtil par excellence, développer le sens de l'écoute permet d'ancrer sa conscience dans un espace non fragmenté.
De fait, le son est un médium très efficace pour nous aider à trouver un point d’ancrage intérieur à partir duquel nous pouvons affiner notre perception et notre vision du monde.
C'est par l’écoute que les textes sacrés ont été révélés aux sages.
Dans la continuité de la tradition du yoga, l’approche du Yoga du Son consiste à réintégrer cet aspect subtil qu’est l’écoute, à affiner son écoute en :
- Observant comment les vibrations émises par la voix se propagent dans le corps physique
- Écoutant et en reproduisant des successions d’intervalles de plus en plus subtilement
- Pacifiant le mental grâce aux méditations avec les sons à la fois émis et écoutés en chœur
Dans cette démarche, le visuel est mis au repos ; en fermant partiellement ou totalement les paupières.
En Yoga du Son les yeux sont fermés non pas pour nier la réalité, mais pour attester d’une plus grande réalité, qui n’est pas fragmentée.
En savoir plus sur les :
Stages de Yoga du Son
Formations aux Yoga du Son
L'art de l'harmonie
Pour qui recherche l’harmonie, les deux dimensions opposées et complémentaires de l’intériorité et de l’extériorité sont à explorer et à équilibrer.
Dans cette recherche d'équilibre, de juste milieu, la joie de l'extase a autant d'importance que la paix de l'enstase.
En alternant des pratiques chantées méditatives et festives, nos pratiques de Yoga du Son et les concerts du Groupe Nantais de Yoga du Son répondent à cette exigence.
Le dernier concert de la saison du Groupe Nantais de Yoga du Son aura lieu le samedi 13 avril 2024 de 18h30 à 20h à La Maison Spirituelle : venez nombreux !
Le Yoga et le Yoga du Son sont universels
Quand bien même le terme « Yoga » est né en Inde, les pratiques dites de « Yoga du Son » sont universelles.
Le Yoga du Son est effet l’art de se relier, par la production et l’écoute de vibrations sonores, à sa partie la plus profonde, la plus intime ou sacrée, cette mystérieuse partie de nous-même qui nous accompagne à chaque instant y compris pendant le sommeil profond et où demeure la Paix.
Selon les cultures, les époques et les sensibilités, les manifestations du Yoga du Son sont extrêmement variées. En témoignent les multiples formes de chants qui en sont l’expression.
Dans toutes les cultures, le Yoga du Son a pris des formes extatiques et enstatiques
Le chant dit sacré est une expression de l’art du Yoga du Son. Il existe en occident de nombreuses déclinaisons de chants sacrés, dont font partie les chants dit grégoriens et les chants dits gospel.
Ces deux types de chant sacrés, grégorien et gospel, diffèrent par leurs approches opposées et complémentaires :
- Le chant grégorien est tourné vers l’intériorité, il est dit enstatique : ce type de chant amène le chanteur, et éventuellement les personnes qui l’écoutent, à la paix et à la contemplation
- Le chant gospel, quant à lui, est tourné vers l’extériorité, il est dit extatique : basé en grande partie sur des jeux rythmiques, ce type de chant de célébration met en joie et en mouvement.
En Inde, ces deux types d’expressions du Yoga du Son, une intériorisée et une extériorisée, existent également. Ce sont le chant dhrupad et les chants dévotionnels appelés bhajans (ou kirtans) :
- Le chant dhrupad, qui est basé sur la subtilité des vibrations sonores, développe l’écoute, la capacité d’intériorisation et de contemplation : ce chant amène l’attention vers l’intérieur de soi et développe la paix intérieure propre à l’enstase
- Les chants de bhajans, basé sur des jeux rythmiques et des questions/réponses de plus en plus rapides, amènent l’oubli de soi en conduisant l’attention vers plus grand que soi : ils développent la joie propre à l’extase
L’art de s’harmoniser avec le Yoga du Son
Pour qui recherche l’harmonie, les deux dimensions de l’intériorité et de l’extériorité sont à explorer et à équilibrer.
Dans une société qui est surtout tourné vers l’extérieur, c’est-à-dire qui met l’accent sur la satisfaction de la multiplicité des désirs, sur les aspects matériels et sur l’hyper-stimulation du cerveau, la recherche d’harmonie passe nécessairement par le développement de son intériorité, où réside la conscience de l’unicité de l’être et la paix du mental.
Cultiver son intériorité et apaiser son mental, afin de trouver son équilibre intérieur, passe par des pratiques enstatiques, contemplatives, telles que préconisées depuis 2000 ans par Patañjali, le grand codificateur du Yoga.
Ces pratiques d’intériorisation et d’harmonisation consistent notamment en des pratiques vibratoires contemplatives de Yoga du Son, qui trouvent une expression aboutie sous la forme du chant Dhrupad.
En résumé
Il existe de multiples expressions du Yoga du Son. Celles-ci cultivent soit la joie de l’extase, soit la paix de l’enstase.
Pour qui recherche l’harmonie, il convient d’équilibrer ces deux dimensions de soi que sont l’intériorité et l’extériorité, en les cultivant avec discernement.
En alternant des pratiques chantées méditatives et festives, nos pratiques de Yoga du Son et les concerts du Groupe Nantais de Yoga du Son répondent à cette exigence.
Le dernier concert de la saison du Groupe Nantais de Yoga du Son aura lieu le samedi 13 avril 2024 de 18h30 à 20h à La Maison Spirituelle : venez nombreux !
Souriez, vous êtes vivant !
« Apprends à déchiffrer ce qu’écrit le silence, à écouter par les yeux, c’est l’intelligence du cœur » Shakespeare
L'existence est un miracle de chaque instant, il suffit d’ouvrir ses yeux pour le réaliser
Le corps humain est un assemblage d’environ 40 000 milliards de cellules. Toutes ces cellules collaborent en permanence, en s’échangeant sans cesse des atomes, des informations et des nutriments.
Tout au long de son existence, une quinzaine de fois par minute, ce corps accueille de l’oxygène, constitué d’atomes qui ont été créés par de lointaines étoiles, et qui ont été respirés d'innombrables fois dans les derniers milliards d'années.
Ce corps reçoit de l’énergie sous forme de nourriture. Si on met une graine dans la terre, elle grandit, elle donne une plante ou un arbre. Dans un grain de blé, il y a en puissance de quoi nourrir toute la terre.
Le soleil, l’eau, l’air et la terre nous donnent leurs énergies pour que nous puissions vivre, ils imprègnent notre être.
Pourquoi, alors que toute la nature se donne, ne nous donnerions-nous pas ?
La conscience de l’interdépendance est la mère de la gratitude et du respect pour tout ce qui nous est offert à chaque instant. Vivre en conscience, c’est accueillir la beauté de la vie et rendre grâce pour ce précieux cadeau.
Lorsqu’elles sont accomplies avec cette conscience, les actions humaines contribuent au bien-être universel et à l’ordre cosmique.
Cette conscience résulte de l’ouverture du cœur. L’ouverture du cœur est donc la condition sine qua non de l’harmonie personnelle, de l’harmonie entre humains et de l’harmonie entre l’humain et la nature.
La séparation du mental et du cœur est la source de nos soucis
Le mental étant par nature agitation, il est à l’origine de la croyance selon laquelle l’obsession consommatrice est le seul moyen d’accroître, par la prospérité, le bonheur de chacun.
De plus en plus de personnes voient de plus en plus clairement l’impasse dans laquelle nous mène cette croyance, avec toutes les conséquences qu’elle a sur notre belle planète. Mais alors, qu’est-ce-qui pourrait nous libérer de cette croyance : comment cesser de penser que la satisfaction de nos désirs et l’accumulation des plaisirs pourrait nous rendre heureux ?
Le premier constat à faire est que notre mental est toujours en mouvement, et que nous sommes en mouvement avec lui. D’ordinaire nous sommes tellement identifiés avec lui, que nous ne savons pas si notre mental est agité ou non. Il vagabonde sans cesse, et on ne réalise pas que nous sommes entraînés de tous côtés par cette agitation.
Dans un premier temps, le fait de se poser permet de découvrir que le mental est très fluctuant, qu’il agit de façon compulsive, et permet de prendre du recul.
Grâce à cette prise de distance permise par la méditation (question ouverte : qui prend du recul ?), le mental est alors moins soumis aux mouvements d’attractions et de répulsions et il s’apaise.
Le mental s’apaisant, il pénètre naturellement et spontanément dans l’espace du cœur. Progressivement, le mental se libère de toute peine et il atteint la félicité, c’est-à-dire la joie tranquille et simple d’être.
Ouvrir le haut du corps et relier le mental avec le cœur installent l'harmonie
L’espace du cœur est bien évidemment un espace subtil, qui ne saurait être perçu avec des machine si perfectionnées soient-elles.
Cela dit, il existe certainement des correspondances entre les espaces physiques et les espaces subtils, et l’ouverture du haut du corps est favorable à la pénétration par le mental de l’espace du cœur.
L’ouverture du haut du corps correspond à un buste ouvert, des épaules basses et la tête érigée naturellement et sans effort.
Pour établir une posture ouverte du haut du corps, il faut :
- Créer des espaces au niveau du ventre et de l’espace thoracique, qui sont souvent comprimés dans le quotidien
- Bien placer et ouvrir les épaules, les clavicules et les omoplates, qui ont tendance à s’enrouler
- Rétablir le lien entre les vertèbres dorsales et cervicales
Dans une position stable, confortable et ouverte, la respiration redevient alors naturelle.
Ensuite, une façon pénétrer dans l’espace de son cœur, préconisée par le sage Patanjali, est de réciter le mantra AUM en maintenant son attention au niveau du cœur physique.
Depuis l’espace du cœur, on devient alors capable d’observer les fluctuations mentales apaisées.
Cette observation d’un mental de plus en plus calme et silencieux permet peu à peu d’accéder à une connaissance que Patañjali qualifie d’aboutie, de parfaite.
De plus en plus tranquille, de plus en plus transparent, le mental peut se déconnecter du monde extérieur et doucement commencer à détecter la présence d’un « autre que le mental », d’un Témoin silencieux. La démarche se poursuivant, le méditant réalise que cet autre que le mental, aussi appelé espace du cœur, est là pour lui-même, qu’il n’est pas un objet destiné à nourrir la curiosité du mental.
En résumé
Ouvrir le haut du corps, se poser et se relier à l’espace du cœur permettent de percevoir le mental depuis cet espace, qui est pur silence intérieur.
Moi, Lalla, ayant franchi la porte du jardin de mon coeur,
Ô joie ! je vis Siva et l'Energie réunis,
Et là même, je m'absorbai dans le lac d'ambroisie.
Vivante, me voici désormais morte [au monde], alors, que pourrait-il me faire ?
Lalla, 133 trad M. Bruno
Concrètement ?
Pour vous permettre d'ouvrir le haut de votre corps et de méditer avec les sons pour vous relier à l'espace du coeur, en 2024 les séances en ligne, concerts et stages suivants sont proposés :
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3 février : Concert de mantras et bhajans à Nantes
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16 février : Concert de chants sacrés de l'Inde du Nord à Nantes
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17 et 18 février : Stage de Yoga du Son : L'amour, du limité à l’illimité
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23 février : Séance de Yoga du Son en direct par Zoom - Ouverture du haut du corps et Respiration physiologique #2
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15 mars : Séance de Yoga du Son en direct par Zoom - Ouverture du haut du corps et Respiration physiologique #3
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3 au 5 mai : Stage de Hatha Yoga et Yoga du Son : Ancrage, Respiration et Ouverture du Coeur
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1er et 2 juin : Stage de Yoga du Son : Yoga et foi
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6 au 11 juillet : Stage de Hatha Yoga et Yoga du Son : Aplomb et Méditation - Joie Alignement Profondeur
Les quatre piliers du Yoga
Les quatre piliers du Yoga, ou les effets du Yoga selon la tradition
Pendant des millénaires, le Yoga a été une philosophie, une sagesse et un art de vivre. L’esprit du Yoga se découvre et prend corps à travers un ensemble d’actions ou de pratiques, qui ont pour base une solide compréhension du corps et du mental de l'être humain. Cette praxis transforme et transcende le pratiquant.
Cette transformation a lieu à tous les niveaux :
Au niveau du corps et de ses actions : le Karma Yoga
La pratique du Yoga amène à une conscience plus large de l’individu. En conséquence, l’action personnelle prend une dimension plus large que le simple intérêt personnel. Par exemple, agir pour ses proches ou pour une cause est une façon de pratiquer le yoga ; au plus haut niveau de réalisation du Yoga, les actions sont totalement désintéressées
Au niveau des émotions : le Bhakti Yoga
La pratique du Yoga permet d'apaiser les émotions voire de les vivre en gardant du recul et du discernement. Ce discernement permet d’utiliser l’énergie émotionnelle brute à des fins d’élévation ; par exemple, l’abbé Pierre est l’exemple d’un être qui a su canaliser sa colère pour faire évoluer la société vers davantage de justice.
Au niveau du mental : le Raja Yoga
L’état d’esprit du Yogi est un mental qui demeure apaisé, c’est-à-dire à la fois clair, attentif et tranquille. Tout l’art du hatha yoga, qui fait partie du raja yoga, consiste à apaiser son mental. Parmi les méthodes préconisées, le sage Patanjali insiste sur la concentration du mental, qui est permise grâce à un environnement favorable, une éthique appropriée, la capacité à se poser, à ralentir sa respiration et à s’intérioriser. Pour Patanjali, dhyana (faute de mieux traduit par le terme méditation) résulte de la capacité à garder sa concentration dans le temps et à y revenir régulièrement
Au niveau subtil : le Jnana Yoga
Le yogi réalisé est en contact permanent avec sa conscience pure, la partie de lui-même qui demeure pendant son sommeil profond ; le grand yogi du début du XXème siècle Ramana Maharshi témoignait qu’il était conscient d’être conscient non seulement dans l’état de veille, ce qui est déjà un tour de force, mais aussi dans l’état de sommeil avec rêves, et même dans l’état de sommeil profond !
C'est en forgeant qu'on devient forgeron,
et il va sans dire que ces transformations ne peuvent avoir lieu que grâce à une pratique régulière et maintenue dans le temps (la tradition parle de 12 ans de pratique assidue). Tout comme un musicien a besoin de faire ses gammes chaque jour pour apprivoiser son instrument, l'apprenti yogi a besoin de revenir sans cesse à l'assise, à ralentir son souffle, s’intérioriser et se concentrer pour apprivoiser son corps-esprit.
Dans l'esprit des 4 piliers du Yoga, les cycles proposés de Yoga du Son
visent à accompagner les participant-e-s dans la mise en place d'une pratique personnelle adaptée, à la fois posturale et de méditation avec les sons en s'accompagnant à l'harmonium, alimentée par la juste compréhension de l'esprit du Yoga transmis dans les textes.
Il est encore possible de s'inscrire aux premiers modules ainsi qu'aux cycles 2023/2024 à Nantes et à Rennes (inscription par email à pierrepascal@yogasonmeditation.com) :
4 et 5 novembre 2023 à Nantes – S’ancrer des pieds au bassin, Apaiser son mental avec les mantras
11 et 12 novembre 2023 à Rennes – S’ancrer des pieds au bassin, Apaiser son mental avec les mantras
Faire et refaire, c'est toujours méditer
La définition originelle de la méditation
Patañjali, le grand codificateur du Yoga, a défini au début de notre ère la méditation comme un état dans lequel le mental est concentré sur une seule chose, sans effort.
Or naturellement, une activité comme cuisiner, jardiner, peindre, chanter ou autre, focalise le mental et le conduit, lorsque l’attention est maintenue, à l’état de méditation.
Plus une activité est répétée et est pratiquée dans la durée, et plus la méditation s’approfondit, conférant au corps-esprit des capacités de concentration accrues et des facultés particulières dans le domaine pratiqué.
Avant les machines, les activités quotidiennes avaient un fort pouvoir méditatif
Un artisan qui travaille son matériau chaque jour, pendant plusieurs heures, presque tous les jours de la semaine, presque toutes les semaines de l’année, développe à la fois de grands capacités dans son domaine et aussi de grandes facultés de concentration et donc de méditation.
Avant l’avènement des machines, ne serait-ce que pour pouvoir se loger, manger et s’habiller, les hommes et des femmes étaient régulièrement amenés à avoir des activités psycho-corporelles dans lesquelles leur esprit était focalisé, et donc à pratiquer souvent la méditation sans le savoir !
Aujourd’hui encore, les personnes qui ont un métier qui les amène à être très attentifs, et ce dans la durée (entre autres les travailleurs manuels, les chercheurs et les artistes) pratiquent la méditation quotidiennement dans leurs métiers.
Et c’est probablement un des raisons pour lesquelles ils le font, car ils en retirent les mêmes bienfaits qu’une personne qui pratiquerait la méditation assise plusieurs heures par jour : prise de recul, diminution du stress, meilleur sommeil, meilleure gestion des émotions, auto-guérisons physiques et psychiques, présence accrue, moins de pensées automatiques, esprit plus clair, meilleure qualité de vie, etc
En résumé : Faire et refaire, c'est toujours méditer
En résume, même si les pratiques yoguiques sont des trésors inestimables pour amener les êtres qui le souhaitent à réaliser leur nature de Témoin, qui est au-delà du corps et du mental, tout un chacun peut arriver à la même conclusion en pratiquant et en approfondissant sans cesse sa pratique dans son domaine de prédilection.
Patanjali résume cela avec le magnifique aphorisme IV.22, qui résume toute la démarche du Yoga :
"La connaissance de sa propre nature s’accomplit lorsque le mental prend une forme dans laquelle il ne passe pas d’une chose à une autre"
Notons au passage que réciproquement, tout ce qui agite ou disperse le mental (comme le fait de passer sans cesse d’une activité à une autre) nous éloigne de notre propre nature, qui est Sat-Chit-Ananda c'est-à-dire Êtreté, Conscience et Félicité.
Yoga et foi, la poule ou l’œuf ?
Yoga et foi, la poule ou l’œuf ?
Article rédigé d'après les échanges entre le Père Benoît et Sri Hanuman, qui ont eu lieu le 20 mai 2022 à La Roche du Theil (35)
Les religions et les pratiques spirituelles comme le yoga sont parfois opposées entre elles, notamment en se basant sur la considération que la foi religieuse est bâtie sur des croyances, alors que la pratique spirituelle repose sur des expériences et des ressentis.
La réalité est que cette opposition courante entre croyance et recherche de vérité est plus complexe qu'il n'y paraît, puisque la croyance (en une divinité ou en une Conscience) peut être le moteur de pratiques (comme en bhakti yoga), et que les pratiques peuvent amener à développer la foi intérieure.
Donc en fin de compte, foi et pratique spirituelle deviennent un peu comme la poule et l'œuf : difficile de dire laquelle est apparue en premier !
https://yogasonmeditation.com/cours-yoga/1er-et-2-juin-2024-yoga-du-son-et-therapie-sonore-yoga-et-foi/
Les croyances créent des séparations
Il est un fait que toute croyance, si utile soit elle pour structurer le mental, enferme dans une vision limitée de la réalité. Les croyances réfèrent en effet à des catégories mentales, qui limitent l'expérience du réel par les séparations qu'elles créent : séparation entre soi et son environnement (« je suis un corps, je suis un mental »), séparation entre les êtres (« je suis un employé, je suis un patron, je suis un indépendant, je suis un français, je suis un chrétien, je suis un yogi, etc »). En conséquence, les croyances sont des facteurs de séparations entre les hommes ; et les croyances religieuses ne font bien évidemment pas exception.
Mais au-delà des croyances religieuses, y aurait-il un ferment, une source universelle commune à toutes les religions : chrétienté, islam, bouddhisme, hindouisme, jainisme, taoisme, etc ? Cette source serait-elle différente de l'énergie qui anime les mystiques de toutes sortes (chamanes, yogis, mystiques chrétiens, soufis, etc) ? Si cette source capable de transcender les différences entre les religions et les cultures existe, comment peut-elle être définie ?
Si les chemins sont multiples, le moteur est un : il est appelé la foi
Les croyances sont la partie la plus visible, la plus extérieure et la plus clivante des religions. Mais si on plonge en profondeur dans une pratique religieuse, quelle qu'elle soit, en profondeur nous trouverons un noyau de conscience, un centre universel et profondément humain, qu'on appelle la foi. Au fond, toutes les religions reposent sur et sont l'expression de la foi, qui peut être définie comme l'expérience sans cesse renouvelée de la grâce.
La grâce est l'expression du contact avec sa propre source, et pour se relier à sa source les chemins sont multiples ; car cette source est, paradoxalement, à la fois singulière et universelle. Comme nous sommes son expression, nous sommes à la fois uniques (nos empreintes digitales, notre voix sont uniques, etc) et semblables (nous possédons tous un cerveau, cinq sens, un système locomoteur, etc).
Donc les chemins, les façons de contacter sa propre source, sont différents et multiples. Mais en même temps, pour pouvoir emprunter ces chemins il faut bien un moteur, une énergie qui nous pousse à essayer d'établir un contact notre source, avec cela qui transcende nos différences et notamment notre corps et notre mental, et ce moteur, c'est ce qu'on appelle la foi.
Les différentes expressions de la foi
Cette foi peut être comparée à une flamme qui illumine de l'intérieur, à une présence. Que cela soit conscient ou non, cette présence est basée sur la connaissance de sa véritable nature. Cette connaissance peut s'établir sur des fondements différents, notamment à travers :
- Le contact avec la nature : la foi peut résulter de la fusion avec les éléments de la nature, de la reconnaissance sa grandeur et du caractère profondément mystérieux et merveilleux des mécanismes qui permettent le miracle de la vie, ce miracle s'exprimant notamment à travers les fonctionnements de notre corps. Les différents cultes de la nature (chamaniques, tantriques, animistes, hindouiste, bouddhistes, shintoiste, taoistes) sont autant d'expressions de cette re-connaissance
- Le contact direct avec la transcendance : la foi peut résulter de la reconnaissance d'un principe qui transcende le mental, et donc la manifestation, appelée alors le Tao, la Conscience ou le Divin ; étant compris que « le Tao que l'on peut nommer n'est pas le Tao véritable ». Pour les adeptes, ce Principe infiniment subtil, au-delà des sensations, des mots et de la manifestation, cette Conscience originelle est le fondement et le sens de la manifestation
L'individu qui est animé par la foi, qu'il soit en recherche de fusion avec les éléments de la nature ou avec la Conscience, a besoin d'un support. Et ce support, c'est ce qu'on appelle une voie. Les voies de méditation, d'introspection, les voies contemplatives, sont donc des véhicules de la foi.
Les différentes voies sont donc le tronc commun de toutes les religions, et elles reposent toutes sur un socle qui est la foi.
La nécessité de pacifier le mental, voire de prendre refuge
Sur le chemin, la difficulté qui est rencontrée par le chercheur spirituel est le caractère changeant du mental : force est de constater que nous sommes sans cesse ballotés par les mouvements perpétuels de notre mental. Mais en réalité, l'espace central autour duquel toutes ces fluctuations ont lieu est ce qu'on appelle la paix. La prise de conscience de ce point central est fondamentale, et elle passe nécessairement par l'arrêt des fluctuations perpétuelles du mental. Si la rencontre avec ce qui est appelé le Divin, l'Absolu ou la Conscience doit se faire, elle passe donc par la pacification du mental.
Voyons d'un peu plus prêt en quoi consistent ces fluctuations du mental.
Le caractère changeant du mental s'exprime notamment dans l'alternance quotidienne des cycles naturels de veille, de sommeil avec rêves et de sommeil profond :
- Pendant la journée, nous avons notre conscience des activités du quotidien : nous habitons (plus ou moins) notre corps et nous vaquons à nos occupations quotidiennes.
- La nuit, il y a un oubli à l'activité physique des devoirs quotidiens. Pendant la phase de sommeil paradoxal, on rêve. Et dans les rêves, la grande liberté dans laquelle l'inconscient peut s'exprimer.
- Le sommeil profond, où l'individu s'est littéralement oublié à lui-même puisqu'il n'y a plus de mémoire, est une phase de non information du mental
Comme nous nous reconnaissons chaque matin dans le miroir, il existe quelque chose qui unit, ce qui stabilise ces trois natures. Est-ce-que cela peut être du domaine de l'activité de veille, de rêves ou de sommeil profond du mental ?
- Ce qui est fait pendant la journée est un passage, qui n'aura pas de durée puisqu'un jour il faudra quitter ce corps avec toutes ses fonctions
- Le rêve est une dissipation du mental, un scénario que l'individu se projette à lui-même, avec plus de liberté que pendant la journée mais qui reste assujetti à l'histoire personnelle, qui ne dure pas non plus
- Le sommeil profond est l'état de paix immanente, où il n'y a plus d'accroche à quoi que ce soit
Notre nature véritable est le trait d'union entre ces trois états. Où peut-on la contacter ?
- Dans l'état de veille, nous oublions malheureusement très facilement cette dimension de nous-mêmes, qui est la paix ou l'union absolue. En conséquence, si un individu cherche, à travers ses activités quotidiennes qui dispersent son mental, la vérité et l'union, il sera toujours dans une forme de conflit
- De la même façon, le propre des rêves étant d'en créer toujours plus, chercher la clarté au milieu de l'imaginaire semble bien hasardeux
- La troisième voie est la voie du silence, de l'approche intérieure, qui consiste à s'alléger de tout ce qui encombre le mental pour y voir clair et permettre la rencontre avec la vérité, aussi appelée amour ou divin, et qui est au-delà du mental
Donc le cheminement consiste à revenir sans arrêt à la pacification du mental, à faire des pauses pour permettre au mental de décanter ; cela permet de voir plus clair, voire de trouver la paix.
Mais l'existence étant ce qu'elle est, l'effort de pacification du mental doit être renouvelé sans cesse, à l'image de Sysiphe et de son rocher : car quoi que nous fassions, de nouvelles sollicitations apparaissent dans l’espace mental, qu'elles soient liés à la vie quotidienne ou qu'elles émergent du passé.
Le constat qu’il faille sans cesse pousser son rocher pour qu'il roule de l'autre côté de la montagne peut être bien décourageant.
Aussi, les religions et les spiritualités ont eu l'idée géniale de proposer une porte de sortie, la prise de refuge (dans Ishvara Pranidhanani, en Dieu), qui permet de se libérer immédiatement et totalement de l'emprise des conditionnements, en les remettant à la miséricorde divine (ou aux pieds du gourou). Et donc si on pousse la réflexion un peu plus loin, on réalise que le but du Yoga n'est pas tant d'améliorer son quotidien que d'aider les autres à porter leur fardeau, d'alléger les existences de ses semblables en les aidant à se libérer de leurs souffrances, de leur identification au mental.
Conclusion
En résumé, toutes les voies reposent sur la foi et toutes les voies pointent vers un seul fait : la véritable nature de l'être humain est divine. Et dans le même temps, nous sommes tous des individus séparés, nous avons des cultures, des chemins de vie différents.
L'amour, c'est cette rencontre de soi et entre les individus, dépouillée de toutes les différences, dépouillée de toute forme de langage, c'est la rencontre du divin avec le divin.
https://yogasonmeditation.com/cours-yoga/1er-et-2-juin-2024-yoga-du-son-et-therapie-sonore-yoga-et-foi/
https://youtu.be/9NO4JnbFt2A
L'union fait la force
L'union fait la force, tant au niveau collectif qu'individuel
Il est entendu qu’au niveau d’un groupe, l’union fait la force.
C’est à dire qu’un grand nombre d’individus poursuivant un objectif donné a plus de puissance qu’un nombre plus faible d’individus, poursuivant ce même objectif (ou un autre).
Or, la science moderne nous apprend que notre cerveau est constitué d’un grand nombre d’entités, appelé neurones.
D’après la science yoguique, les groupes de neurones obéissent aux mêmes lois que les groupes d’individus.
C’est-à-dire que par le processus de l’attention, un nombre important de neurones est focalisé dans une direction, ce qui confère une grande puissance à l’esprit.
A contrario, lorsque l’attention est dispersée, les neurones ne peuvent pas se synchroniser et l’esprit est beaucoup moins puissant.
L’esprit humain peut fonctionner sur deux modes différents
- Soit l'attention est dispersée : l’esprit est comme une lampe à incandescence, qui diffuse sa lumière dans toutes les directions de l’espace : son rayonnement ne va pas loin. Lorsque l’attention est dispersée, l’esprit passe sans cesse d’un objet à un autre, selon celui qui va capturer son attention : un objet A, puis un objet B, puis un objet C, etc
- Soit l'attention est focalisée : l’esprit est comme un faisceau laser, dont toute la puissance est dirigée dans une direction précise, vers un objet de focalisation donné : la lumière d’un laser peut couper du métal. L’esprit est focalisé sur son objet d’attention, la respiration ou le son par exemple, et il ne le quitte pas. Lorsque d’autres stimulations se présentent, elles sont perçues mais elles n’affectent pas la focalisation pour autant.
Lorsque l’attention est dispersée, non seulement l’esprit n’est pas au maximum de ses facultés, mais en plus un nombre important de stimulations va causer du stress, de la fatigue et de la confusion mentale (en particulier avec les sollicitations des téléphones et les ordinateurs : notifications, mails, messages, etc).
Lorsque l’attention est focalisée suffisamment longtemps (en général une vingtaine de minutes), il devient plus facile la maintenir sur son objet de focalisation. La science yoguique parle alors d’état de méditation, dans lequel l’attention est fixée sur l’objet de focalisation sans effort.
Par la pratique répétée de la méditation, l’esprit devient de plus en plus puissant et apte à traverser les tourments de l’existence sans être dévié de son axe central, qui est la paix.
Pour apprendre à méditer avec les sons, participez à un stage ou à une formation au Yoga du Son.
Samadhi, un esprit apaisé
Le saviez-vous ?
Yoga est Samadhi, un esprit apaisé
Le mot samadhi est un terme très général, qui signifie un « esprit » (dhi) « établi » ou « apaisé » (samâ). Cet état est la réalisation du Yoga.
Il existe différents niveaux de samadhi, et l’expérience parfait de l’illimité n’est en fait que l’état le plus raffiné des états apaisés.
Même les états les plus superficiels de samadhi, dont on fait d’abord l’expérience, procurent un très profond repos au système nerveux tout entier, en neutralisant les tensions et les stress accumulés.
Pendant que le corps fait l’expérience de ce repos profond, l’esprit est immergé dans le silence
Le contact régulier avec cet état de repos rend le système nerveux plus sain, l’esprit plus calme et clair, et la vie plus harmonieuse.
Ces conditions sont à leur tour propices à une expérience plus profonde du samadhi.
Par la pratique régulière de la méditation, on est amené à goûter un silence intérieur toujours plus profond, qui culmine avec l’expérience de ce repos qui caractérise le Soi, cette immensité dans laquelle toute activité cesse.
Conscientiser son souffle permet d'apaiser puissamment son esprit
Le chemin le plus direct pour nous affranchir des limites du monde d’illusions dans lequel nous avons l’habitude de nous enfermer est la prise de conscience du souffle.
Se concentrer sur la respiration et la ralentir progressivement, au point qu’elle devienne quasiment imperceptible, est une façon puissante de s'affranchir des limites de l'égo et d’entrer en contact avec sa dimension infiniment paisible.
Pour vous établir dans la paix, avec Sri Hanuman, nous vous offrons la pratique suivante :
https://youtu.be/8wqDBLR4sis
Si vous souhaitez approfondir ces pratiques, vous serez sûrement intéressé-e par un stage ou par le cycle de Yoga du Son et thérapie sonore
Tout savoir sur la méditation avec les sons
Les bienfaits de la méditation sont aujourd’hui largement reconnus : diminution du stress, meilleure gestion des émotions, meilleur sommeil, meilleure concentration, diminution des mécanismes inflammatoires et amplification des processus d’auto-guérison physiques et psychiques, diminution des douleurs, plus de créativité, plus de présence à soi et à son environnement, moins de pensées automatiques, esprit plus clair, meilleure qualité de vie, etc
Depuis longtemps et dans toutes les traditions (tradition = ce qui se transmet !), le son a été et est encore un support primordial pour cultiver l’état de méditation, et ainsi transcender le mental : notamment à travers les prières, les récitations de mantras et les chants sacrés.
Cela dit, le terme « méditation » recouvre des réalités très différentes, depuis la réflexion intense sur une question jusqu’au silence absolu du mental dans un endroit reculé du monde, en passant par la conscience des ressentis corporels.
Afin de clarifier le sens du mot « méditation », partons de son origine à savoir le mot "Dhyana", qui est décrit dans le Yoga Sûtra de Patanjali, un des textes de référence du Yoga depuis environ deux mille ans.
La définition traditionnelle de l'état de méditation est un mental concentré et paisible
D’après le Yoga Sûtra, les pratiques corporelles (asanas) et respiratoires (pranayama) amènent progressivement à :
- L’intériorisation (Pratyahara), c’est-à-dire un retournement de l’attention vers l’intérieur de soi
- La concentration (Dharana) sur un objet, qui demande un certain effort pour être maintenue
- La méditation (Dhyana), dans laquelle l’attention est maintenue sans effort sur l’objet de la concentration
- L’absorption (Samadhi) du mental dans l’objet de la concentration, ce qui conduit à la connaissance de la nature profonde de cet objet, qui est pure Conscience
Dans l'état de méditation, le mental est donc à la fois concentré et paisible.
La méditation avec les sons est depuis toujours la voie royale pour apaiser le mental
Pour concentrer le mental et entrer en contemplation, il faut focaliser toute son attention vers un objet. Cet objet peut être de différentes natures, depuis certaines zones du corps jusqu’à la notion de paix, en passant par la flamme d’une bougie.
Dans la pratique du Yoga du Son, l’objet de la concentration et de la contemplation est le son, dont la nature profonde est le Naad, le son originel ou primordial dont l’expression est le fameux mantra AUM.
Les sons et les mantras sont des supports particulièrement puissants pour apaiser le mental. En effet, on ne peut pas chanter et penser en même temps, car le chant et la pensée sont basée sur le même processus de formulation de vibrations sonores. Donc la production et l'écoute des sons coupe à sa base le mécanisme de production des pensées automatiques, ce qui amène naturellement le mental à s'apaiser profondément.
Par la pratique attentive et maintenue une certaine durée, le chant de mantra peut amener le mental à s’absorber dans ces vibrations : il se produit alors un arrêt du mental ordinaire. Et là, la grâce peut être au rendez-vous.
Mais comme nous avons l’habitude de laisser libre cours à nos pensées automatiques, et que nous nous laissons généralement « embarquer » par nos préoccupations, il est souvent nécessaire de pratiquer pendant un temps, allant de quelques heures à quelques jours, pour contacter cette grâce. Et pour s’y établir, une pratique régulière est nécessaire pendant plusieurs années.